Ouvir minha mãe ler em voz alta um diário que ela manteve quando eu era criança nunca seria uma experiência confortável.
Numa anotação de novembro de 1984, sua preocupação não era se eu tiraria notas ruins ou assistiria muita TV, mas se eu tiraria a própria vida.
“Ela fica muito deprimida e muitas vezes diz que quer morrer em vez de continuar, pois não consegue ver nada de bom no futuro para si mesma”, leu ela.
Foi profundamente chocante ouvir isso.
Aos sete anos, fui diagnosticada com uma doença autoimune rara que me transformou de uma garota atlética e popular em uma usuária de cadeira de rodas que, aos 12 anos – como as anotações do diário de minha mãe deixam visceralmente claro – lutava contra a solidão e o egoísmo. -dúvida.
Liz Carr fora das Casas do Parlamento em Londres enquanto os parlamentares debatem e votam o projeto de lei da morte assistida
Liz Carr participa da festa dos indicados ao BAFTA Television Awards com a P&O Cruises e ao BAFTA Television Craft Awards no Victoria and Albert Museum em 24 de abril de 2024 em Londres
Como gostaria de poder viajar no tempo e dizer àquela jovem desesperada que, ao contrário do que ela sentia, o que a esperava era uma vida cheia de experiências: rica, variada e valiosa.
Invejoso
Eu iria para a universidade, viajaria pelo mundo, me casaria e construiria uma carreira de sucesso como atriz, aparecendo em tudo, desde Silent Witness da BBC – interpretando a cientista forense Clarissa Mullery – até ganhar um Olivier por minha atuação em The Normal Heart, um drama incendiário sobre a epidemia de HIV/Aids na década de 1980 em Nova York, no Teatro Nacional.
A ideia de que eu queria morrer naquela época já era terrível o suficiente, mas, felizmente, não era uma opção na época.
Hoje, porém, vivemos numa sociedade onde essa possibilidade está cada vez mais próxima.
Ontem, o deputado trabalhista Kim Leadbeater apresentou ao Parlamento uma peça legislativa odiosa que, se for aprovada, desvalorizará a vida de algumas das pessoas mais vulneráveis da sociedade.
É claro que o projeto de lei dos membros privados da Sra. Leadbeater não é apresentado em termos tão sinistros.
Na verdade, é eufemisticamente intitulado “Projeto de Lei para Adultos com Doenças Terminais (Fim da Vida)”, dando continuidade a uma tendência em que a linguagem sobre o assunto agora retoca completamente a palavra “morte”.
Liz Carr retratada em uma foto promocional de Silent Witness como sua personagem Clarissa Mullery. Ela está com David Caves como Jack Hodgson, Emilia Fox como Dra. Nikki Alexander e Richard Lintern como Dr.
Aliás, prefiro o “suicídio assistido”, porque se vamos legalizar os médicos que ajudam as pessoas a morrer, então temos de ser transparentes. O projecto de lei propõe que adultos com doenças terminais em Inglaterra e no País de Gales possam requerer a morte às mãos do NHS, “sujeitos a salvaguardas e protecções”.
Os detalhes sobre quanto tempo o prognóstico deve ser dado ao paciente para se “qualificar” (anteriormente discutido como de seis a 12 meses) ainda não foram finalizados.
A Sra. Leadbeater insiste que o seu projecto de lei não é uma rampa escorregadia para alargar os parâmetros para incluir aqueles que são simplesmente idosos, doentes ou deficientes.
Talvez ela não tenha estado no Canadá, onde os termos de uma peça legislativa aprovada em 2016, “Assistência Médica na Morte” (rapidamente abreviada para a mais agradável “MAID”), se alargaram tanto que, a partir de 2027, problemas de saúde mental poderiam ser motivos suficientes para tornar um indivíduo elegível para a eutanásia.
Estive no Canadá – mais tarde – durante a pesquisa para um documentário da BBC transmitido este ano, no qual a minha mãe lia para mim aquelas dolorosas entradas do diário.
Foi a minha resposta a um consenso crescente, promovido por muitos nos meios de comunicação e nas artes, de que o suicídio assistido é a espinha dorsal de uma sociedade verdadeiramente compassiva.
O debate tornou-se tão distorcido – auxiliado por celebridades como Esther Rantzen e Prue Leith – e tão permeado de sentimentalismo que insisti no provocativo título Better Off Dead?
Esther Rantzen (foto). O debate tornou-se tão distorcido – auxiliado por celebridades como Esther Rantzen e Prue Leith – e tão permeado de sentimentalismo que insisti no provocativo título Better Off Dead?
Prue Leith (foto). O debate tornou-se tão distorcido – auxiliado por celebridades como Esther Rantzen e Prue Leith – e tão permeado de sentimentalismo que insisti no provocativo título Better Off Dead?
Pois todos os dias, eu e pessoas como eu enfrentamos o preconceito arraigado entre os não deficientes de que a morte deve ser preferível às nossas existências supostamente miseráveis.
As pessoas também não têm problema em ser explícitas sobre isso.
‘Não sei como você vive assim, não conseguiria’, ou, ‘Se eu fosse como você, preferiria estar morto’, são algumas das coisas ditas na minha cara.
Estou lutando contra as provações do envelhecimento, mas minha condição não está piorando (então que se dane o médico que certa vez me deu o prognóstico de que eu “não viveria até a velhice” a um garoto de 13 anos).
Mas este projeto de lei e as tentativas anteriores de legalizar o suicídio assistido, acredito, desafiam o meu próprio direito de existir. Extremo? Eu não acho.
Quando uma pessoa sem deficiência, mas saudável, quer acabar com a sua vida – seja qual for a razão – as pessoas fazem tudo o que podem para desencorajá-la e oferecer-lhe apoio.
Se encontrarmos alguém prestes a pular de uma ponte, não o animaremos em nome da “escolha”.
No entanto, quando alguém que está doente ou incapacitado diz que quer acabar com a sua vida, apoiamos-lhe o nosso peso e fazemos campanha para mudar a lei. Foram esses casos que despertaram seriamente o meu ativismo.
Como o caso de Daniel James, que ficou paralisado jogando rúgbi e decidiu acabar com a vida em uma clínica na Suíça 18 meses depois, em 2008, com apenas 23 anos.
Foi uma tragédia que ele sentisse um desespero tão forte que não conseguisse ver alternativa, mas nas mensagens publicadas online senti que o público exibia uma empatia perturbadora pela sua situação.
O que poderia ser pior para um atleta do que acabar numa cadeira de rodas? Melhor morto, em outras palavras.
E é isso que me aterroriza.
Fui acusado de espalhar o alarmismo, de mentir, de negar às pessoas o seu direito de escolha e de tolerar o seu sofrimento.
“Isto não tem nada a ver com deficiência”, disseram-me recentemente nas redes sociais. ‘Cuide da sua vida e deixe as pessoas fazerem o que quiserem com suas vidas.’
Eu gostaria que eles estivessem certos, mas não estão; porque uma vez que você concede direitos legais a um grupo de pessoas, outros exigem o mesmo.
A legislação MAID do Canadá foi considerada um farol de compaixão em 2016, mas três anos depois o Supremo Tribunal do Quebec decidiu que era inconstitucional negar o suicídio assistido àqueles cuja morte não é “previsível”, mas cujo sofrimento é “intolerável”.
Manifestantes protestam diante das Casas do Parlamento em outubro de 2021, em Londres, para pedir reformas enquanto pares debatem a nova legislação sobre morte assistida
Vista da clínica suicida Pegasos, em uma área industrial nos arredores de Liestal, onde Myra Morris morreu em 5 de dezembro do ano passado
Isso significa pessoas que não estão com doenças terminais, como eu.
Na opinião de qualquer um, esta é uma definição alarmantemente vaga, especialmente quando se considera que, enquanto escrevo, há movimentos em curso no Canadá para alargar as definições mais uma vez a “menores maduros” – ou seja, aqueles com idades a partir dos 12 anos.
Vulnerável
Essa era a idade que eu tinha quando acreditei que queria morrer.
Se a opção estivesse disponível, sei que mamãe não teria permitido. Mas para outros mais vulneráveis, a situação poderia ser diferente.
“Escolha não é uma escolha quando você não tem escolha”, como me disse um canadense deficiente.
Confrontado com a situação de sem-abrigo e com dívidas crescentes, ele “qualificou-se” para a morte assistida – um processo que, ironicamente, observou ser mais rápido do que o de obter subsídio de invalidez.
Foi-lhe dada uma ‘data de morte’, mas não prosseguiu com o procedimento porque um membro do público ficou tão comovido com a sua situação que o Bom Samaritano levantou o dinheiro para pagar as suas dívidas.
Com este pano de fundo, como pode alguém dizer honestamente que qualquer salvaguarda pode proteger-nos adequadamente da coerção, do abuso, do erro e da discriminação?
É por isso que, quando os nossos deputados vierem debater esta questão, peço-lhes que confrontem as consequências que uma lei sobre o suicídio assistido terá para todos.
Acredito que aqueles que estão no fim de suas vidas deveriam estar tão livres de dor e sofrimento quanto possível? Claro.
Certamente é isso que todos nós queremos, independentemente de nossos pontos de vista.
Mas a marca de uma sociedade verdadeiramente humana não está na forma como ajudamos as pessoas a morrer, mas na forma como as ajudamos a viver.
